11、〔原文〕

　　学者有四失，教者必知之，人之学也，或失则多，或失则寡，或失则易，或失则止。此四者心之莫同也。知其心，然后能救其失也。教也者，长善而救其失者也。

　　〔翻译〕

　　学生有四种缺点，教师们一定要知道。那就是：学生在学习的时候，有的失之于贪多务得，有的失之于涉猎不广，有的失之于把学习知识看得很容易，有的失之于固步自封;这四种缺点，是学生的心理、思想状态不同所造成的。要了解学生的心性，然后才能补就其缺失。教育的工作，就是赔养学生的优点，而补救学生的缺点。

　　12、〔原文〕

　　子墨子言曰：今者王公大人，为政于国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治，然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶，是其故何也?子墨子言曰：是在王公大人为政于国家者，不能以尚贤事能为政也，是故国有贤良之士众，则国家之治厚，贤良之士寡，则国家之治薄。故大人之务，将在于众贤而已。

　　〔翻译〕

　　墨子说：“现在掌握国家政权的王公大人，都希望国家富，人民多，政治清明。但事实上他们得到的不是国家富而是国家穷，不是人民多而是人民少，不是政治清明而是政治混乱，那就是他们所希望的没有得到，却得到了他们所憎恶的。这个原因在哪里呢?”墨先生接着回答说：“这就在于掌握国家政权的王公大人不能以尊重贤人任用能人的办法来管理政治。国家拥有的贤良之士多，治理国家的力量就雄厚;贤良之士少，治理国家的力量就薄弱。因此，大人的重要任务，就只在于使贤良之士增多而已。”

　　13、〔原文〕

　　齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎?”孟子对曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎?” 曰：“德何如，则可以王矣?”曰：“保民而王，莫之能御也。”曰：“若寡人者，可以保民乎哉?”曰：“可。”曰：“何由知吾可也?” 曰：“臣闻之胡龁曰：王坐于堂上，有牵牛而过堂下者。王见之，曰：“牛何之?”对曰：“将以衅钟。”王曰：“舍之!吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。”对曰：“然则废衅钟与?”曰：“何可废也?以羊易之。不识有诸?”曰：“有之。”曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。” 王曰：“然，诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛?即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之?王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉?”王笑曰：“是诚何心哉!我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也：见其生，不忍见其死;闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”

　　〔翻译〕

　　齐宣王问(孟子)：“齐桓公、晋文公(称霸)的事，(你可以讲给我)可以听听吗?” 孟子回答说：“孔子的学生中没有谈到齐桓公、晋文公的事情的，因此后世没有流传。我也不曾听说过。(如果)一定要说，那么还是说说行王道的事吧!” (齐宣王)说：“要有什么样的道德，才可以行王道以统一天下呢?” (孟子)说：“安抚百姓，而称王天下，任何人也阻挡不住。”(齐宣王)说：“像我这样(的人)，能够安抚老百姓吗?” (孟子)说：“可以。”(齐宣王)说：“根据什么知道我可以做到呢?” (孟子)说：“我听胡龁说：您坐在大殿上，有个人牵牛从殿下走过。您看见这个人，问道：‘牛(牵)到哪里去?’(那人)回答说：‘准备用它来祭钟。’大王您说：‘放了它!我不忍看它恐惧发抖的样子，就这样没有罪过而走向受刑的地方。’(那人问)道：‘那么就废弃祭钟的仪式吗?’王说：‘哪能废呢?用羊来代替它吧。’不知道有没有这件事?”(齐宣王)说：“有这事。”(孟子)说：“这样的心就足以行王道以统一天下了。老百姓都以为大王是吝啬。我确实知道您是出于一种不忍之心。”(齐宣王)说：“是的，的确是这样(对我误解)的百姓。齐国虽然土地狭小，我何至于吝惜一条牛?就是不忍看它那副恐惧发抖的样子，毫无罪过而走向受死的地方，所以用羊去换它。” (孟子)说：“你不要对百姓说您吝啬而感到奇怪。以小换大，他们怎么知道其中的意思呢?您如果不忍看它无罪而走向死地，那么，牛和羊又有什么区别呢?” 齐宣王笑着说：“这到底是一种什么心理呢?(我也说不清楚)，我(的确)不是吝惜钱财而以羊换掉牛的，(这么看来)老百姓说我吝啬是理所应当的了。” (孟子)说：“不要紧，您这样做正体现了仁爱之道，(原因在于您)看到了牛而没看到羊。君子对于飞禽走兽：看见它们活着，便不忍心看它死;听到它们(哀鸣)的声音，便不忍心吃它的肉。所以君子要离开厨房远远的。”

　　14、(原文〕尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。夫以百亩之不易为己忧者，农夫也。分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难，孔子曰：“大哉尧之为君!惟天为大，惟尧则之，荡荡乎民无能名焉!君哉舜也!巍巍乎有天下而不与焉!‘尧舜之治天下，岂无所用其心哉?亦不用于耕耳。

　　〔翻译〕

　　尧把得不到舜作为自己的忧虑，舜把得不到禹、皋陶作为自己的忧虑。把地种不好作为自己忧虑的人，是农民。把财物分给别人叫做惠，教导别人向善叫做忠，为天下找到贤人叫做仁。所以把天下让给别人是容易的，为天下找到贤人却很难。孔子说：“尧作为君主，真伟大啊!只有天最伟大，只有尧能效法天。广大辽阔啊，百姓不能用语言来形容!舜真是个得君主之道的人啊!崇高啊，有天下却不事事过问!‘尧舜治理下，难道不要费心思吗?只不过不用在耕种上罢了!”

　　15、(原文)王说，曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也?” 曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽;明足以察秋毫之末，而不见舆薪。’则王许之乎?” 曰：“否。”“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与?然则一羽之不举，为不用力焉;舆薪之不见，为不用明焉;百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。” 曰：“不为者与不能者之形何以异?”曰：“挟太山以超北海，语人曰，‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰，‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也;王之不王，是折枝之类也。老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与?权，然后知轻重;度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之!”

　　〔翻译〕

　　齐宣王高兴地说：“《诗经》说：‘别人有什么心思，我能揣测到。’说的就是先生您这样的人啊。(当时)我这样做了，但回头再追问自己，却想不出(当时)是什么心思。您这么一说，正合我意，内心很激动。(但)我这种心之所以符合王道的原因，(到底)是什么呢?” (孟子)说：“(假如)有人报告大王说：‘我的力气足以举起三千斤，却不能够举起一根羽毛;(我的)眼力足以看清鸟兽秋天新生细毛的末稍，却看不到整车的柴草。’那么，大王您相信(这种话)吗?” (齐宣王)说：“不相信。”“如今您的恩德足以推及禽兽，而功德却不能加到百姓身上，这偏偏是什么缘故呢?这样看来，举不起一根羽毛，是不用力气的缘故;看不见整车的柴草，是不用眼的缘故;老百姓没有受到受护，是不肯布施恩德的缘故。所以，大王您不能以王道统一天下，是不肯做，而不是不能做。” (齐宣王)说：“不肯做与不能做有怎样区别呢?” (孟子)说：“(用胳膊)挟着泰山去跳过北海，告诉别人说：‘我不能。’这确实是不能。向年长的人鞠个躬，告诉别人说：‘我不能。’这是不肯，而不是不能。大王所以不能统一天下，不属于(用胳膊)挟泰山去跳过北海这一类;大王不能统一天下，属于对老年人鞠躬一类的事。尊敬自己的老人，推而广之到尊敬别人的老人;爱护自己的孩子，推而广之到爱护别人的孩子。(照这样的仁心)治理天下，就可以把天下运转在手掌之上了。《诗经》说：‘(做国君的)给自己的妻子作个榜样，影响到到兄弟，进而治理封邑和国家。’说的就是把这种(爱自己亲人的)仁心推及到爱别人。所以，推广恩德，就可以使天下安定，不推恩，甚至没办法保全自己的妻子。古代的圣贤大大超过平常人(的原因)，没有别的，(不过是)善于推广他们的好行为罢了。如今(您的)恩德足以推广到禽兽身上，却不能加到百姓身上，这究竟是什么原因呢?称一称才能知道轻重;量一量才能知道长短，事物都是如此，人心更是这样。大王您请思量一下吧!

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