2010年初级社工辅导资料：社会主义女性主义发展

　　社会主义女性主义从19世纪20年代开始一直延续至今。早期的社会主义女性主义基本上有5个共同诉求：废除私有财产制、组织公社、革除婚姻家庭制度、提倡情爱自由、打破男女分工，欧文(RobertOwen)是其中重要的代表人物之一。当代社会主义女性主义发展于1970年代，它深受马克思主义的影响，同时又试图融合激进女性主义的洞识和马克思主义的传统，以发展出一种政治理论和实践方式。它所关注的主要主题是：家务劳动、妇女和劳动力市场、妇女和阶级，等等;其代表人物有米契尔(JulietMitchell)、哈特曼(HeidiHartmann)、杨(IrisYong)以及杰格(AlisonJaggar)等人。

　　早期社会主义女性主义的基本思想主要有以下几点：

　　1、革除婚姻家庭制度，废除私有财产制

　　欧文认为，妇女受压迫的祸根在于三个制造社会冲突与扭曲人性的制度：宗教、婚姻家庭以及私有财产制。宗教家庭是男性权利的来源，婚姻制度让女人成为男人的财产，阻止人们追求真爱。私有财产制则使财富成为社会权力的基础，鼓吹人们争权夺利。因此，妇女解放的关键不在于获得与男性同等的权利，而是整个社会制度需要革故鼎新，人的情感、性格与欲望需要重新归正。

　　2、打破男女分工，主张情爱自由

　　欧文等人热烈主张妇女应该从事生产工作，男性也须担负家务劳动，幼儿则由社会集体照顾(或至少有社会机构提供协助)。妇女如果从事生产劳动，那么，离开丈夫时也不致失去经济支持。此外，早期社会主义女性主义最引起大众兴趣的主张是创导离婚自由、情欲自由、废除婚姻。在欧文等人的信念中，自由表达情欲是自由社会的基础，男女两人真实的爱是至高的道德，也是人类通往世界乐园的钥匙。

　　当代社会主义女性主义在审视女性的处境时，糅和马克思主义与父权制度作出分析与批判。它认为妇女在父权制度下所受的性别压迫，与资本主义的阶级压迫及产生模式息息相关，彼此互为影响，以至妇女承受两种制度下的双重压迫。它相信社会关系建基于物质基础。在父权制度的教化下，妇女被塑造成为照顾者，担任家庭里的无偿劳动。这种男主外，女主内的分工模式为资本主义的劳动力再生产过程提供积极作用。与此同时，妇女生活重点放在家庭这个私人领域，资本家看准这点性别的分工，当他们利用妇女作为劳工市场的“生产后备军”时，视女工的市场位置只属层次等，导致薪酬被压低及欠缺职业保障。另外，当经济逆转时，女人的“家庭属性”令她们首当其冲，成为首批失业军。

　　当代社会主义女性主义还提出“女性主义历史唯物论”，用以分析生产活动与再生产活动的辨证关系，剖析父权与资本主义体制共谋共生的物质基础不仅在于阶级剥削，还在于男性凭借着两性分工制度控制、剥削女性的劳动力。妇女担任大部分的再生产劳动，提供男性家务、育儿、性、情感支持等服务，并且参与经济活动，但无法享有同等的经济、政治、教育资源。

　　社会主义女性主义进一步认为，社会通过经济、法律、教育及社会福利等建制，以及由男性掌控的国家政治机器，促使资本主义及父权制度的运作与巩固，使妇女不断继续承受压迫与剥削。因为不平等的权力关系建基于物质条件和社会各个建制，所以，首先一步必须使妇女拥有较多的社会资源，才能令她们达致完全的解放成为可能。

　　概括而言，众多的女性主义的基本观点都围绕着下述四个方面而展开：

　　(1)长期形成的、占统治地位的“男主外、女主内”的婚姻家庭形式是为了男性的利益而被建构出来的;

　　(2)从过去到现在，我们的社会是“父权制度”占绝对控制地位的社会，它的实质就是男性压迫女性：

　　(3)“父权制度”使男女两性性别定型，更强化了“男尊女卑”的社会涵义。